Reines Licht

von Reto Stampfli

Viele christliche Mystiker – von Meister Eckhart über Teresa von Ávila bis hin zu Thomas Merton – betonen die Erfahrung der Einheit: Gott ist nicht «ausserhalb», sondern «in uns». Diese Sichtweise kann auch die heutige Sehnsucht nach Ganzheit und Verbundenheit mit der Natur, mit anderen Menschen oder mit sich selbst ansprechen.

Wer sich heute in Buchhandlungen umschaut, trifft auf gut gefüllte Religions- und Esoterikabteilungen, mit einer Fülle von Mystik-Titeln. Mystik – das klingt irgendwie mysteriös. Mystik, das hat wohl mit Geheimnissen zu tun, mit dem, was sich dem Augenschein und dem Hörensagen des Alltags entzieht. Es scheint ein weiteres Sinnangebot auf dem schillernden Jahrmarkt der Selbstoptimierungspraktiken zu sein. Doch der bekannte amerikanische Franziskanerpater Richard Rohr (*1943) stellt im ersten Kapitel seines Buches «Pure Präsenz» (2010) richtig: «Echte Spiritualität ist nicht die Suche nach Vervollkommnung oder Kontrolle oder die Tür zum Jenseits; sie ist eine Suche nach Vereinigung mit dem Göttlichen hier und jetzt.» Den Mystikerinnen und Mystikern geht es um die innige Verbundenheit und Gemeinschaft mit dem, der Ziel ihrer Sehnsucht ist: mit der Wirklichkeit Gottes, der Nähe Jesu Christi, der Lebenskraft des Geistes. Rohr beschreibt eine spirituelle Sichtweise, die über dualistisches Denken hinausgeht und uns lehrt, das Leben und Gott im Jetzt und in der Einheit zu erfahren. Die Lehre der Mystik – aller gros­sen Religionen – zielt laut Rohr darauf ab, «hier zu sein», «jetzt zu sein», das reine Dasein. Er rundet seine Ausführungen mit der Feststellung ab: «Die grosse Entdeckung dabei besteht immer darin, dass das, was wir suchen, längst da ist. Ich habe es nicht gefunden, es hat mich gefunden.»

Wirkliche Vereinigung
In der christlichen Tradition tritt der Begriff «Mystik» zuerst als «Kunstwort» im Frankreich des 17. Jahrhunderts in Erscheinung. Das Verb «Myein» (schliessen) und das Adjektiv «Mystikos» waren jedoch bereits in der griechischen Antike geläufig. Mystisch leben bedeutet: die Augen schliessen vor einem Gewirr der Sinneseindrücke, sich sammeln, um so dem inneren Lebenszentrum näher zu kommen. Im Christentum bezeichnet Mystik die innere, unmittelbare Erfahrung der Gegenwart Gottes. Es geht dabei weniger um Dogmen, Lehren oder religiöse Praktiken, sondern um die persönliche, existenzielle Begegnung mit dem Göttlichen. Auch Eckhart von Hochheim, besser bekannt als Meister Eckhart (um 1260–1328), betont, dass Gott nicht «aussen» gesucht werden soll, sondern in der Tiefe der eigenen Seele. «Gott» ist für Eckhart zuerst und zuletzt nichts anderes als die lebendige Gegenwart des Lebens selbst. Diese Idee eines unmittelbaren Zugangs zu einer transzendenten Wirklichkeit erinnert stark an moderne Spiritualität und Achtsamkeits­praxis. Im Christentum begegnet uns in diesem Zusammenhang der Begriff der Unio mystica, der «Verbundenheit mit Gott». Aber Verbundenheit sagt zu wenig: Die Mystiker meinen eine reale Einheit, eine wirkliche Vereinigung mit der Wirklichkeit Gottes. Darunter versteht man eine tiefe, innere Verbindung, die der suchende Mensch durch Gebet, Kontemplation und Hingabe erfährt. Typisch sind Formen des Schweigens, der Meditation über die Schrift (Lectio divina), das kontemplative Gebet oder auch die Erfahrung in Visionen und Ekstasen. Mystik lädt uns ein, jenseits von blossem Wissen oder äusserer Religion eine tiefe Dimension des Lebens zu erfahren. Sie bleibt aktuell, weil sie eine Sprache für das sucht, was viele Menschen auch heute erahnen, wenn sie nach Sinn, Stille oder Transzendenz suchen. 

Kein Selbstzweck
Die christliche Mystik hat eine lange und wertvolle Tradition, kann aber auch gewisse Gefahren bergen, wenn sie einseitig verstanden oder missbraucht wird. So sind mystische Erfahrungen oft stark subjektiv geprägt. Dadurch besteht die Gefahr, persönliche Gefühle oder Visionen mit der göttlichen Wahrheit zu verwechseln. Mystiker wurden deshalb in ihrer Zeit immer kritisch geprüft, um Illusion oder gar Täuschung durch eigene Wünsche oder psychische Phänomene zu erkennen. Auch Meister Eckhart, obwohl er an den berühmtesten Fakultäten lehrte, stand unter ständiger Beobachtung der kirchlichen Obrigkeit. Es wurde sogar ein Verfahren gegen ihn und seine Lehren eingeleitet und bis heute ist eine Heiligsprechung ausgeblieben. Generell kann, wer Mystik rein individuell ­versteht, in Versuchung geraten, die Gemeinschaft oder die kirchliche Lehre geringzuschätzen. Mystische Erfahrungen können zu dem Gefühl führen, man sei «geistlich höherstehend» als andere Gläubige. Intensive spirituelle Praktiken (Askese, Kontemplation, Schweigen) können psychisch sehr belastend sein. Ohne gesunde Führung oder innere Reifung kann das zu Verwirrung, Angst oder Depression führen. Viele geistliche Lehrer betonen daher die Notwendigkeit der umsichtigen geistlichen Begleitung und kirchlichen Einbindung. Mystik darf nie zum Selbstzweck werden, sondern soll zur tieferen Liebe zu Gott und den Menschen führen. Das bedeutet keine Gleichgültigkeit gegenüber der Welt und den anderen Menschen. In authentischer Mystik lässt sich Kontemplation nicht von Arbeit und Ethos trennen. Aber Innerlichkeit gehört zur Erfahrung des Weges. Da­rum hat auch das Gebet eine zentrale Bedeutung.

Grenzen erkennen
Es besteht noch ein weiteres Problem: Mystiker betonen oft, dass die Erfahrung Gottes eigentlich unaussprechlich ist, denn Gott ist grösser als jede menschliche Beschreibung. Aus diesem Grund greifen viele mystische Texte zu Bildern, Symbolen und paradoxen Formulierungen. Bisweilen eine ekstatische, entrückte, zuweilen wie stammelnde Rede. Doch es gibt auch gelungene Versuche: Meister Eckharts Sprache kann hier als ein Musterbeispiel gelten. So schreibt er zum Beispiel über die Beziehung der Menschen zu Gott: «Aber manche Leute wollen Gott mit den Augen ansehen, mit denen sie eine Kuh ansehen, und wollen Gott lieben, wie sie eine Kuh lieben. Die liebst du wegen der Milch und des Käses und deines eigenen Nutzens. So halten’s alle jene Leute, die Gott um äusseren Reichtums oder inneren Trostes willen lieben; die aber lieben Gott nicht recht, sondern lieben ihren Eigennutz.» (Deutsche Werke I, Predigt 16b) Christliche Mystik will uns gerade im Umgang mit der Welt aufbrechen für den Gott, der immer zugleich in der Welt und jenseits der Welt ist als das unbegreifliche Geheimnis, das uns in allem, was wir tun, umgibt. Dazu braucht es immer auch die theologische Reflexion, damit mystische Erfahrungen nicht dazu missbraucht werden, sich über andere Menschen zu erheben oder sie als Offenbarung zu missbrauchen. Es sind immer subjektive Erfahrungen Gottes, für die wir dankbar sein dürfen. Wir dürfen sie auch mit anderen teilen, aber – so wie es die wahren Mystiker immer getan haben – in aller Demut und Bescheidenheit, mit dem Wissen, dass Gott immer das unbegreifliche Geheimnis bleibt und seine Liebe unaussprechlich und unendlich ist.